"Бисмиллах" начало всего благого и доброго.
"Когда ты думаешь о мирском, вспомни о смерти. Когда намереваешься совершать грехи, вспомни о покаянии. Когда обретешь богатства, вспомни об отчете в Судный день. Когда сядешь поесть, вспомни о голодном.

Пророк Мухаммед (С.А.В)
"Саид Нурси является совестью турецкой нации, и без этого богослова нет турецкой морали и нравственности".


Премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган

   
Двадцать пять лекарств

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ СИЯНИЕ

Двадцать пять лекарств

 

Эта брошюра написана как лечебное средство, утешение, духовный рецепт, а также как визит к больному и пожелание ему скорейшего выздоровления.

Напоминание и просьба о прощении

Этот духовный рецепт написан в очень короткий срок * . Из-за отсутствия времени на внимательное чтение и проверку, эта брошюра, в отличие от других, была лишь раз бегло прочитана, т.е. она осталась в неупорядоченном виде как в первом черновике. Чтобы исправлением не портить мысли, исходящие из сердца естественно и непринужденно, мы решили, что делать ее повторную проверку не нужно. Просим читателей, особенно пребывающих в недомогании, не сердиться на некоторые некрасивые высказывания или тяжелые слова и выражения. Просим помянуть нас в своих молитвах.

(Коран, 2:156; 26:79-80) *

В этом Сиянии мы вкратце излагаем “Двадцать пять лекарств”, которые могут принести пользу и стать настоящим утешением для несчастных и больных, составляющих десятую часть человечества.

ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО. О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи. Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь – это капитал, который постепенно расходуется. Если не будет у нее плодов, то она пройдет впустую. К тому же, если жизнь проходит в покое и беспечности, она уходит очень быстро. Болезнь приносит твоему капиталу жизни большие пользы и, препятствуя быстрому течению жизни, удерживает ее и продлевает, чтобы уйти после того, как принесет она свои плоды. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, эта общеизвестная поговорка гласит: “Время тягот длится долго, время радостей – быстротечно” .

ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО. О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего. Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ибо существует два вида поклонения: один из них – установленное поклонение, т.е. такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д. Другой вид – не установленное поклонение: человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает о помощи к своему Милостивому Творцу, таким образом удостаиваясь совершения чистого, искреннего, духовного поклонения . Да, есть достоверное предание о том, что жизнь, прошедшая в болезни, для верующего человека (при условии, что он не жалуется на Аллаха) считается поклонением. И даже минута болезни некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей обращается в целый час поклонения, а минута некоторых совершенных людей – даже в целый день поклонения Творцу, что определено по достоверным преданиям и верным открытиям. Благодари, а не жалуйся Всевышнему на болезнь, которая, обращая минуту твоей жизни в тысячу минут, дает обрести тебе длинную жизнь.

ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО . О невыносливый больной! О том, что человек не явился на свет ради получения удовольствия и наслаждений, свидетельствует беспрестанный уход явившихся в этот мир, и старение молодых, и постоянная гибель и разлука. И к тому же, человек, будучи самым совершенным, самым высшим среди живых существ и самым богатым по способностям, и даже будучи на положении главы всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и предстоящих тяготах живет лишь беспокойной, горестной жизнью, оказываясь на самом низком уровне в сравнении с другими живыми созданиями. Стало быть, человек не пришел в этот мир лишь с тем, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в довольстве и наслаждениях, но человек, имеющий в своих руках великий капитал, пришел сюда для торговли , чтобы трудиться здесь ради счастья некой вечной, постоянной жизни. И этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведет к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной, не захочет напоминать о смерти, могиле, заставив попусту тратить капитал жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: “Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Оставь свою гордыню, подумай о своем Творце, знай, что уйдешь в могилу, и таким образом готовься”.

Так вот, с этой точки зрения болезнь является верным советником и предостерегающим наставником. Следует не жаловаться на нее, а в этом отношении благодарить ее. Если же окажется она очень сильной, нужно у Всевышнего просить терпения...

ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО . О жалующийся больной! Твое право – не жалоба, а благодарность и терпение. Ибо тело твое, инструменты и органы не являются твоим имуществом. Ты их не сделал, не приобрел в какой-нибудь мастерской. Стало быть, они принадлежат Другому . Их Хозяин распоряжается в Своем владении так, как угодно Его Воле. Как изложено в Двадцать шестом Слове , например, очень богатый и искусный мастер, чтобы показать свое прекрасное искусство и свои ценные богатства, с тем, чтобы одному жалкому человеку дать исполнить роль модели, за определенную плату и всего на один час наденет на него украшенное драгоценностями и чрезвычайно искусно сшитое им платье. Он будет работать на этом человеке и придавать ему различные положения. Чтобы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет изменять это платье, срезать, укорачивать, удлинять его. И если этот жалкий человек, чей труд оплачивается, скажет тому мастеру: “Ты утруждаешь меня... Утомляешь, веля принять то или иное положение... Портишь мою красоту, укорачивая это платье, которое мне к лицу”, – окажется ли он прав? Может ли он сказать мастеру: “Ты поступил жестоко, несправедливо?”

Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную одежду , украшенную такими светлыми чувствами, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления Своих Прекрасных Имен, Он подвергает тебя различным состояниям и изменяет твое положение. Подобно тому, как при чувстве голода ты узнаешь Его Имя Раззак (Кормилец), так и посредством своей болезни узнай же Его Имя Шафи (Исцеляющий). Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его Имен, в них скрыты сияния Мудрости и лучи Милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, за ужасающей и отталкивающей болезнью найдешь приятные, прекрасные смыслы...

ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО. О подверженный болезни человек! В наше время на своем опыте я убедился, что для некоторых болезнь является некой Божественной Милостью, неким Божественным даром. В течение этих восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я (хотя я и не достоин того) попросил у Всевышнего их исцеления. Я обратил внимание на то, что всякий больной молодой человек, которого я видел, в сравнении с другими молодыми начинает задумываться об Ином мире. Нет опьянения молодостью. В какой-то степени он избавляется от животных страстей, скрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые они могут вынести, являются некой Божественной Милостью. Я говорил им: “Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает у меня сострадания, от которого мне стало бы жалко тебя, и я попросил бы у Создателя твоего исцеления. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь полностью не пробудит тебя, и после того, как болезнь исполнит свое назначение, Милостивый Творец, Инша Аллах (если пожелает), даст тебе исцеление”. И еще, я говорил им: “Часть твоих сверстников по причине здоровья впав в беспечность, оставив намаз, не думая о смерти и забыв Создателя, мнимыми и быстротечными наслаждениями мирской жизни причиняют вред своей бесконечной вечной жизни, и даже разрушают ее. Ты же благодаря своей болезни видишь могилу – свое жилище, куда ты непременно попадешь, и другие вечные жилища, стоящие за ней, и действуешь в соответствии с этим. Стало быть, болезнь для тебя является здоровьем, а здоровье у части твоих сверстников – болезнью...”

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной человек, жалующийся на страдания! Прошу тебя, подумай о прошедшей жизни и вспомни бывшие в ней счастливые, беззаботные дни, а также те времена, где были тяготы и печали. Непременно, твое сердце или язык скажут или: “Ох, слава Господу! ( Альхамдулиллах )”, или же: “Ах, как жаль!” Обрати внимание на то, что воспоминания о прошедших несчастьях и трудностях, которые когда-то постигли тебя, теперь дают тебе духовное удовольствие, и твое сердце говорит: “Ох, слава Господу!” Ибо уход тягот и печалей – это удовольствие. Уходя, те тяготы и печали оставляют в душе некую усладу, которая при воспоминании о них прорывается, наполняя собой душу и напоминая о благодарении. Тем же, что заставляет тебе сказать: “Ах, как жаль!”, являются наслаждения и беззаботные состояния прошлого, которые, уходя, оставляют в твоей душе некую постоянную печаль, которая при воспоминании об этих временах снова прорывается, изливая сожаление и тоску.

Поскольку день недозволенного (Божественными законами) наслаждения порой целый год заставляет испытывать духовные страдания, и поскольку временное, вызванное одним днем болезни, страдание таит в себе много дней духовного наслаждения от воздаяния ( саваб ), и в уходе этой болезни есть духовное наслаждение от избавления от нее, подумай о результате этой временной твоей болезни, о сокрытом в ней воздаянии, скажи: “И это пройдет, о Создатель!”, и вместо жалобы благодари Творца.

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО * . О мой друг, страдающий от болезни, думая об удовольствиях мирской жизни! Если бы этот мир был постоянным, если бы на нашем пути не было смерти, если бы не дули ветры разлук и утрат, если бы в будущем, таящем в себе трудности и бури, не было духовных зим, и я бы вместе с тобой сожалел о твоем положении. Но поскольку однажды этот мир нам скажет: “Давай на выход!”, и закроет уши на наши причитания, то пока он не изгнал нас, по предупреждению этих болезней нам отныне нужно отказаться от любви к нему, и пока он не оставил нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него... Да, болезнь, напоминая нам этот смысл, говорит: “Твое тело – не из камня и стали, а образовано из различных веществ, постоянно готовых распасться. Оставь свою гордыню, пойми свое бессилие, познай своего Творца, Владеющего всем, знай свое назначение и то, зачем ты пришел в этот мир”, – твое сердце скрыто предупреждает тебя об этом.

И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны (и особенно, если они недозволенные, они и быстротечны, и полны огорчений и грехов), не плачь из-за болезни, что ты лишился этих удовольствий, а напротив, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящихся в ней, и от этого старайся получить наслаждение.

СЕДЬМОЕ ЛЕКАРСТВО. О человек, потерявший радость своего здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а напротив, дает вкусить эту радость, умножает ее. Ибо если что-либо имеет продолжительность, оно теряет свое воздействие. Даже знатоки истины согласно говорят: т.е.: “Все познается по своей противоположности”. Например, если не будет темноты, мы не поймем, что такое свет, не познаем его радости. Если не будет холода, мы не почувствуем тепла, не испытаем наслаждения им. Если не будет голода, еда не принесет удовольствия. Без жажды питье воды не даст услады. Если же не будет болезней, здоровье не доставит радости.

Поскольку Мудрый Творец желает дать почувствовать человеку многообразие Своей Милости, дать вкусить все виды Своих благ и даров и побудить человека к благодарности (о чем свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество разнообразных благ и даров в этом мире), то, конечно же, подобно тому, как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст и болезни, и недомогания.

Спрашиваю тебя: “Если бы болезнь не коснулась твоей головы, рук или желудка, благодарил бы ты Всевышнего, почувствовав сладкий, приятный Божественный дар, таящийся в здоровье твоей головы, рук или желудка?” Очевидно, ты не только бы не благодарил Всевышнего, а даже не задумался бы, бессознательно потратив свое здоровье в беспечности, и даже в распутстве.

ВОСЬМОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной человек, думающий о своей Вечной жизни! Болезнь, словно мыло, стирает, очищает от грязи грехов. Болезни являются искуплением грехов, что определено по достоверному хадису*. И еще, в хадисе сказано: “Подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды, так и дрожь больного верующего человека так же стрясает грехи”. Грехи – это постоянные болезни в Вечной жизни, а в этой жизни они являются духовными болезнями для сердца, совести, души. Если ты, проявляя терпение, не будешь жаловаться, то благодаря этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней.

А если ты не беспокоишься за грехи, или же не знаешь Иного мира или Всевышнего Творца, в тебе кроется такая ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее этой незначительной твоей болезни. Сокрушайся от нее! Ибо твое сердце, душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире. И эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и утрат, наносят тебе бесчисленные раны. И особенно, из-за того, что ты не знаешь Иного мира, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому у тебя как будто бы имеется больное израненное тело размером во весь мир. Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство , дающее полное исцеление от многочисленных болезней и ран этого огромного твоего духовного тела, и исправить свое убеждение. И таким лекарством является вера ( иман ). Самым же коротким путем обретения этого лекарства является познание Могущества и Милости Всемогущего Творца, которое возможно через окно твоего бессилия и слабости, показанное тебе этой материальной (телесной) болезнью за прорванной ею завесой беспечности.

Да, над головой того, кто не знает Творца, висит множество бед. А мир человека, познавшего Творца, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. Среди духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.

ДЕВЯТОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной человек, познавший своего Творца! Страдание и страх, проявляющиеся при болезнях, исходят от того, что болезнь иногда становится причиной смерти. Из-за того, что смерть на взгляд беспечности и внешне представляется ужасной, болезни, которые могут стать ее причиной, тревожат и вызывают страх.

Во-первых, знай и уверуй в то, что час смерти предопределен и неизменен . Умирали здоровые, проливавшие слезы у изголовья тяжело больных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить...

Во-вторых, смерть не так страшна, как представляется внешне. Во многих брошюрах “Рисале-и Нур” благодаря свету, дарованному Мудрым Кораном, мы твердо и несомненно доказали, что для верующего человека смерть – это освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, которое в этом мире испытаний является учением и предписанием. А также возможность для воссоединения со своими друзьями и близкими, которые – девяносто девять из ста – ушли в Иной мир. А также способ для вступления на свою подлинную родину и на вечные земли блаженства. И некое приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира. И некая очередь получения от милости и щедрости Милостивого Творца вознаграждения, соответствующего своему служению.

Поскольку с точки зрения истины сущность смерти такова, ее нужно воспринимать не с ужасом, а напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти некоторых праведных людей исходит не от страха смерти, а от стремления совершить еще больше добрых дел благодаря своей жизни. Да, смерть для верующих людей является вратами Милости, а для заблудших – пучиной вечного мрака.

ДЕСЯТОЕ ЛЕКАРСТВО. О напрасно беспокоящийся больной! Ты беспокоишься от тяжести своей болезни. Это беспокойство усиливает твое недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг, старайся не беспокоиться: думай о пользах своей болезни, о воздаянии за нее, о том, что она быстро пройдет. Оставь свое беспокойство, вырви корень своей болезни. Да, беспокойство удваивает болезнь: под материальной болезнью оно зарождает в твоем сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же благодаря упованию, покорности, думая о мудрости, таящейся в болезни, то беспокойство пройдет, тогда будет вырван один из главных корней той телесной болезни, она ослабнет, частично пройдет. В особенности, из-за опасений незначительная телесная болезнь по причине беспокойства обостряется в десять раз. С уходом беспокойства девять десятых болезни пройдет.

Кроме того, что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрека Божественной мудрости и критики Божественной милости, а также как жалоба на Милостивого Творца. Поэтому у беспокойства есть наказание: оно усиливает болезнь. Да, подобно тому, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания...

К тому же, и само беспокойство является некой болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял ее мудрость, пользу, нанеси этот бальзам на свое беспокойство, исцелись. Вместо сожаления проявляй надежду, вместо “Ах, как жаль!” говори: “Хвала Всевышнему в любом состоянии!” (“Альхамду лилляхи ‘ аля кулли халь”)

ОДИННАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О нетерпеливый больной друг! Болезнь, кроме причиняемой в данный момент боли, дает тебе духовную отраду, что болезнь твоя, от начала ее и до этого дня, прошла, и приносит духовное наслаждение от сокрытого в ней воздаяния. В последующее время после этого дня, и даже после этого часа, болезни нет, и конечно, от того, чего нет, нет и боли. Нет боли – нет и страдания.

Из-за того, что ты бесполезно опасаешься, появляется нетерпение. Ибо бывшая до этого дня физическая сторона всего времени болезни ушла, вместе с ней ушла и боль, осталось воздаяние, сокрытое в ней, и радость от того, что эти дни прошли. Думая о них, глупо огорчаться и терять выдержку вместо того, чтобы получить от них пользу и радость.

Будущие дни еще не наступили. И уже сейчас с опасением думая о них, горевать о дне, который еще не настал, от болезни и боли, которых нет, и, теряя выдержку, представлять существующим то, чего нет – что же это, если не глупость? Поскольку прошедшее до этого часа время болезни приносит радость, и поскольку времени, которое наступит после этого часа, еще нет, и болезни нет, и боли нет, не рассеивай так направо и налево всю силу терпения и выдержки, дарованную тебе Всевышним, сосредоточь против боли этого часа, скажи “Йа Сабур! (Дай Бог терпения)” и терпи.

ДВЕНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О человек, по причине своей болезни лишенный поклонения и молитвы и сожалеющий об этом! Знай, что (как сказано в хадисе): “Богобоязненный верующий, который по причине болезни не может выполнять постоянно совершаемую им молитву, опять же получит воздаяние за нее во время болезни”. Больному, который по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы * , болезнь в это тяжкое время восполнит суннаты ** , и как совершенные в искренней форме.

Кроме того, болезнь дает почувствовать человеку свою беспомощность и слабость. Языком этой беспомощности и слабости она дает совершить ему его состоянием и языком молитву. Всемогущий Творец дал человеку некую бесконечную беспомощность и некую безграничную слабость с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища.

 В этом аяте *** говорится: “Какой прок от вас, если нет вашего обращения ( ду ' а )?” По секрету этого аята смыслом сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу ( ду ' а ) * . Болезнь же становится одной из причин искреннего обращения к Господу. Поэтому с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и не прерывать поток искренних обращений ( ду ' а ) к Нему, открытый болезнью, и после обретения здоровья.

ТРИНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О несчастный человек, жалующийся на болезнь! Болезнь для некоторых является некой важной сокровищницей, неким драгоценным Божественным даром. Каждый больной может воспринимать свою болезнь таким образом.

Час смерти нам не известен: Всевышний по Своей Мудрости скрыл его, чтобы избавить человека от безнадежного отчаяния и уберечь его от полной беспечности, чтобы он находился между страхом и надеждой, сохранил для себя и этот мир, и Иной. Поскольку смерть может прийти в любое время, если застигнет она человека в беспечности, это может нанести его вечной жизни большой вред. Болезнь разгоняет беспечность, заставляет задуматься об Ином мире, дает вспомнить о смерти, и таким образом человек готовится к ней. Иной раз она дает такую пользу, что за двадцать дней дает обрести человеку такую высокую духовную степень, которую он не мог достичь в течение двадцати лет.

Так, например, среди наших друзей было двое молодых ребят (да помилует их Аллах). Один из них был Сабри из селения Илама, другой – Везирзаде Мустафа из селения Исламк ё й. Я с удивлением замечал, что эти двое ребят, несмотря на то, что среди моих учеников они не умели писать, в искренности и в служении на пути Творца были в самом первом ряду. Я не знал причины этого. Только после их смерти я понял, что у них обоих была серьезная болезнь. Благодаря этой болезни они, в противоположность другим беспечным и оставившим основные предписания веры молодым людям, пребывали в богобоязненности, в ценном служении на пути Создателя, в выгодном для Будущей жизни положении. Инша Аллах (если была на то Воля Аллаха), тяготы их двухлетней болезни стали основанием для миллионов лет блаженства вечной жизни. Теперь я понимаю, что молитва ( ду ' а ), с которой я обращался к Всевышнему, прося у Него для них здоровья, в отношении мирской жизни стала для них будто неким “проклятием” ( бедду ' а ). Инша Аллах , эта моя молитва была принята для здоровья их в Будущей жизни.

Так вот, по моему убеждению, эти двое молодых людей обрели такую пользу, которую возможно обрести лишь десятью годами благочестивой жизни. Если бы они, подобно некоторым молодым людям, полагаясь на свое здоровье и молодость, предались беспечности и распутству, и если бы смерть, следя за ними, застигла их прямо в грязи грехов, вместо этого клада света они сделали бы свою могилу гнездом скорпионов и змей.

Поскольку у болезней есть такая польза, нужно не жаловаться на нее, а с упованием, с терпением, а скорее, с благодарением, положиться на Божественную Милость.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной с покрытыми пеленой глазами! Если ты узнаешь, какой свет и внутреннее зрение имеется под пеленой, покрывшей глаза верующего человека, ты скажешь: “Сто тысяч благодарений моему Милостивому Господу”. Для объяснения этого лекарства приведу такой случай:

Однажды у Сулеймана из селения Барла, который восемь лет с полной преданностью, ни разу не выразив какого-либо недовольства, служил и помогал мне, ослепла тетя. Эта благочестивая женщина, чрезмерно преувеличенно думая обо мне, остановив меня у дверей мечети, попросила: “Обратись к Всевышнему с молитвой ( ду ' а ), чтобы ко мне вернулось зрение”. И я, надеясь, что благочестие этой вдохновенной и благословенной женщины станет для нее заступником, попросил у Всевышнего: “Йа Рабби (О Господи), ради ее благочестия, верни ей зрение!” На второй день из города Бурдур приехал глазной врач, и она снова стала видеть. Через сорок дней она опять потеряла зрение. Это очень огорчило меня. Я много обращался к Всевышнему с этой просьбой... Инша Аллах , моя просьба была принята Всевышним для ее Будущей жизни. Иначе эта просьба стала бы для нее весьма ошибочным бедду ' а , потому что до ее смерти оставалось сорок дней. Через сорок дней (да помилует ее Аллах) она умерла.

Таким образом, эта покойная женщина, вместо сорока дней взора жалостливыми глазами старости на унылые сады Барлы, заслужила того, чтобы в своей могиле на протяжении сорока тысяч дней созерцать сады Рая. Ведь ее вера была сильна, а ее благочестие – неколебимо. Да, верующий, если он потерял зрение и ушел в могилу слепым, в зависимости от своего уровня сможет намного больше, чем другие умершие, созерцать, любоваться этим Миром света . Подобно тому, как на этом свете мы много чего видим, а слепые – не видят. В могиле же эти слепые люди, если ушли они из жизни с верой ( иманом ), в такой же степени будут видеть больше, чем другие умершие. Словно смотря через самые сильные бинокли, они в своей могиле, в зависимости от степени своего благочестия, как кино видя Райские сады, будут созерцать и любоваться ими.

Таким образом, с благодарением и терпением под этой пеленой на твоих глазах ты можешь найти такие светлые глаза , которые, будучи под землей, над небесами будут видеть Рай. Так вот, тем глазным врачом, который удалит эту пелену с твоих глаз и дарует им зрение, является Мудрый Коран.

ПЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О тяжко вздыхающий больной! Внешне смотря на свою болезнь, не ахай, не сожалей. Обратись к ее сути, облегченно вздохни. Если бы болезнь не содержала в своей сути нечто прекрасное, Милостивый Творец не давал бы болезнь Своим самым любимым рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:

“Те, которые больше всех подвергаются бедам и трудностям, являются самыми лучшими, совершенными из людей”. Сперва Айюб (Иов) (мир ему), Пророки, затем святые ( аулия * ), затем благочестивые люди, смотрели на одолевшие их болезни как на искреннее поклонение Создателю, как на Божественный дар от Милостивого Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали ее как некую хирургическую операцию, исходящую от милости Милостивого Творца. О причитающий больной! Если ты хочешь присоединиться к этому светлому собранию, терпи и благодари Всевышнего. Иначе, если будешь жаловаться, они не возьмут тебя к себе. Упадешь в пропасть заблудших, пойдешь по темному пути...

Да, есть некоторые болезни, которые, если приведут к смерти, становятся причиной возвышения человека на такую степень аулия , которая подобна степени шахида ** . Например, умершие от болезней, связанных с родами ** * , от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами . Существует также много благословенных болезней, которые со смертью дают обрести человеку степень аулия . К тому же, болезнь ослабляет любовь к этому миру и связь с ним, отчего при смерти она облегчает, и порой даже дает полюбить расставание с этим миром, которое для влюбленных в него очень горько и тяжко.

ШЕСТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О жалующийся на тоску больной! Болезнь в общественной жизни человека поучает самому важному и прекрасному – уважению и состраданию , т.к. избавляет человека от чувства самодостаточности, приводящего к одичанию и жестокосердию. Ибо по секрету этого аята (Коран, 96:6-7) * :человек, его нэфс-и эммарэ (повелевающее, эгоистичное « я » ), пребывая в самодостаточности, исходящей от здоровья, не чувствует уважения ко многим достойным уважения братьям, и не испытывает сострадания к людям, подвергшимся бедам и болезням, которые нуждаются в сострадании и милосердии.

Когда же человек заболевает, он понимает свою слабость и беспомощность, начинает уважать своих достойных уважения братьев. Он испытывает чувство уважения к тем, кто приходит навестить или помогает ему. И испытывая жалость к людям, оказавшимся в беде (что является человеческим состраданием, исходящим от милосердия к себе подобным, а также одной из самых важных характерных черт ислама), сравнивая себя с ними, он в полной мере будет сочувствовать им, если сможет – окажет им помощь, в крайнем случае, обратится к Всевышнему с просьбой о помощи для них, навестит, спросит о самочувствии (что является суннатом ), заслужит доброе дело ( саваб ).

СЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной, жалующийся на то, что по причине болезни не можешь совершать благие дела! Благодари Творца: тем, что раскрывает тебе врата самого искреннего из благих дел, является болезнь. Болезнь дает возможность больному и тем, кто ради Аллаха смотрит за ним, для непрерывного обретения Божественного воздаяния ( саваб ), а также является одной из самых важных причин принятия Всевышним молитв и просьб ( ду ' а ), обращенных к Нему.

Да, в уходе за больными для верующих людей есть значительное Божественное воздаяние. Посещать больных (не беспокоя их), спрашивать о самочувствии является суннатом , будет искуплением грехов. В хадисе есть: “Ищите благословения больных людей, их просьбы принимаются Всевышним”. В особенности, если больной человек будет родным, и особенно, отцом или матерью, забота о них является значительным поклонением, великим добрым делом. Радовать сердца больных, утешать их будет в качестве очень важной милостыни ( садака ).

Счастлив тот ребенок, который во время болезни своих родителей, радуя их быстро огорчающиеся сердца, ищет их благословения. И даже ангелы, говоря “ Машааллах , Барекаллах! ”, восхищаются величием человечности, видя, как прекрасный преданный ребенок во время болезни своих родителей – людей, самых почитаемых в общественной жизни – отвечает на их милосердие своим глубоким почитанием и сыновним милосердием. Да, во время болезни есть очень приятные и радующие чувства, возникающие от проявляемого вокруг милосердия, сострадания, жалости, которые могут свести на нет страдания и боль недуга.

Принятие Всевышним ду ' а (обращения к Нему) больного человека является важным вопросом. В течение тридцати-сорока лет я обращался к Всевышнему с просьбой дать мне исцеление от болезни, называемой остеохондрозом. Я понял, что болезнь дается для того, чтобы человек обращался к Всевышнему. Из-за того, что ду ' а не устраняет ду ' а, т.е. ду ' а не устраняет само себя, я понял, что результат ду ' а обращен к Иному миру ( * ), и само ду ' а является своего рода поклонением, и посредством болезни человек, понимая свою беспомощность, ищет прибежища у Всевышнего Творца. Поэтому, несмотря на то, что уже тридцать лет я обращаюсь к Всевышнему с просьбой об исцелении, ко мне не приходила мысль оставить это ду ' а из-за того, что внешне оно не принимается. Ибо болезнь – это время ( вакт ) просьбы (ду ' а), исцеление не является ее результатом , а если Мудрый, Милостивый Создатель даст исцеление, то даст его от Своей Милости.

Кроме того, если ду ' а не исполнилось в желаемой нами форме, нельзя сказать, что оно не принято. Мудрый Творец лучше знает и дает нам то, что лучше, полезнее для нас. Иногда просьбы (ду ' а), касающиеся этой жизни, ради нашего блага Он обращает к нашей Будущей жизни, таким образом принимает их...

Ду ' а, которое благодаря болезни становится искренним, и особенно, исходящее от слабости, беззащитности, униженности, нужды, очень близко к тому, чтобы быть принятым. Болезнь становится причиной такого искреннего ду ' а. И этим ду ' а должны воспользоваться и верующий больной, и ухаживающие за больным верующие люди.

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О, оставив благодарение, жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. У тебя же ни одно твое право не попрано, чтобы ты мог жаловаться. И даже наоборот, на тебе есть много долгов благодарности Всевышнему, которые ты не выполнил. Не выполнив своих долгов благодарности, ты несправедливо жалуешься, словно требуя справедливости.

Ты не можешь жаловаться, сравнивая себя с теми, кто здоров, кто благополучнее тебя. Но, смотря на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, ты должен благодарить Всевышнего. Если у тебя сломана рука, смотри на тех, у кого ее совсем нет, если ты лишен одного глаза, смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Да, абсолютно никто не имеет права жаловаться, смотря на тех, кто благополучнее его. И в беде, чтобы благодарить Творца, каждый может сравнить себя с теми, чей уровень беды выше его. Этот секрет раскрыт в некоторых брошюрах на одном примере, вкратце его суть такова:

Некто дает взойти одному нищему на вершину некой башни. На каждой ее ступеньке он дает ему различные дары, а на самой ее вершине дарит ему самый дорогой подарок. За все эти разнообразные дары он желает от него услышать благодарность. И какой будет неблагодарностью и несправедливостью, если, несмотря на это, тот капризный нищий человек, забыв о всех дарах, которые он получил ранее, или же не выражая за них благодарность, считая их ничтожными, начнет жаловаться, устремив свой взгляд наверх: “Ах, если бы эта башня была более высокой, и я поднялся бы повыше! Почему она не так высока, как та гора или та башня?!”

Таким же образом, каждый человек из небытия обрел бытие, став не камнем, не деревом, не животным, а человеком, мусульманином, большее время пребывая в здоровье, таким образом, обретя высокий уровень благ и даров. И несмотря на это, из-за того, что по некоторым причинам он не заслуживает такого блага, как здоровье, или из-за того, что он лишился его по своей скверной воле или злоупотребив им, или же от того, что он не может обрести его, проявлять нетерпение, жаловаться, причитать: “Что же я сделал, что со мной такое случилось?”, словно критикуя Всевышнего, Его деяния, является еще более опасной, духовной, болезнью, чем материальная болезнь. Подобно тому, как биться сломанной рукой, своей жалобой человек усиливает свою болезнь. Умен тот, кто по смыслу этого аята * :покорившись Божественной Воле, терпит, дабы эта болезнь, исполнив свое назначение, прошла...

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. Все Имена Прекрасного Всемогущего Господа (по Его Божественному выражению – “Эсма-уль Хусна” , т.е. “Прекрасные Имена”) показывают, что они прекрасны. Среди всего созданного самым тонким, прекрасным и всеохватывающим зеркалом, отражающим Имена Господа, является жизнь. Отражение прекрасного – прекрасно. Зеркало, отражающее красоту прекрасного, будет красивым. Подобно тому, как все, что отражается в том зеркале от того прекрасного, прекрасно, так и все, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры тех Прекрасных Имен Создателя. Если жизнь будет проходить всегда в здоровье, однообразно, она будет неполным отражением. И даже, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, уменьшится ее ценность, радость жизни обратится в тоску. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни, словно к сроку тюремного заключения, он хочет быстрее провести, убить свое время.

Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, дает почувствовать свою ценность, дает познать свою важность и вкус. Даже если жизнь полна забот и тягот, человек не желает ее прохождения. Он не охает от тоски, говоря: “Все еще солнце не село!” или “Когда же кончится ночь!” Да, спроси у зажиточного господина, который без работы лежит на диване и у которого все прекрасно, как он поживает. Несомненно, от него ты услышишь такие слова огорчения, как: “Ох! Время никак не проходит! Давай поиграем в нарды или найдем какое-нибудь развлечение, чтобы провести время”, или же услышишь жалобы, исходящие от нескончаемых желаний: “Этого у меня не хватает, если бы я сделал то-то!”

Спроси у человека, оказавшегося в беде, или у работающего и живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: “Слава Господу, у меня все хорошо, работаю. Не садилось бы солнце быстро, чтобы закончить и это дело! Время быстро пролетает, жизнь не стоит на месте, бежит. Хотя и есть у меня трудности, но и это пройдет, все так быстро проходит”. Таким образом, своим сожалением о быстротечности жизни он говорит, насколько она ценна. Стало быть, через трудности и благодаря труду человек понимает вкус и ценность жизни. Покой же и здоровье делают жизнь несносной, отчего человек желает ее быстротечности.

О болеющий друг! Знай, что основой бед, зла и даже грехов (как подробно и твердо доказано в других брошюрах “Рисале-и Нур”) является небытие. А небытие – это зло, тьма. И от того, что однообразное спокойствие, тишина, покой и подобные им состояния близки к небытию, они приносят тоску, давая ощутить тьму небытия. А движение и перемены являются бытием, они дают ощутить его. Бытие же – это исключительно добро, свет. Поскольку истина такова, твоя болезнь с такими многими назначениями, как очистить, укрепить и возвысить твою драгоценную жизнь; и направить на помощь к той болезненной части твоего тела другие его инструменты и органы; и проявить различные узоры Имен Мудрого Творца, послана твоему телу в качестве некоего гостя. Инша Аллах (если пожелает того Аллах), болезнь быстро выполнит свое назначение, оставит человека и позовет на свое место здоровье: “Иди сюда, оставайся вместо меня, выполняй свое назначение. Этот дом – твой, счастливо оставаться!”

ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь состоит из двух частей: одна из них – действительная болезнь, другая – мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий Мудрый Всемогущий ( Шафи-и Хаким-и Зульджаляль ) в Своей Великой Аптеке, которой является Земной шар, заложил лекарство от любой болезни. А эти лекарства требуют своих болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, но надо знать, что воздействие и исцеление исходит от Всевышнего. Подобно тому, как лекарство дает Он, так и исцеление тоже дает Он...

Использование рекомендаций опытных богобоязненных врачей является важным лечебным средством. Ибо большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в еде, излишества, от грехов, от распутной жизни, от небрежности. Богобоязненный врач, конечно же, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов. Он предостережет от различных злоупотреблений, от излишества, даст больному утешение. Доверившись этим рекомендациям и тому утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния болезнь даст ему отраду.

А что касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от нее – не придавать ей значения. Чем больше придавать ей значения, тем больше она возрастет, усилится. Если же не придать ей значения, она уменьшится, исчезнет. Как например, чем больше трогать пчел, тем больше их будет слетаться, если же не обращать на них внимания, они улетят. Чем больше значения человек придаст воображению, исходящему от покачивающейся в темноте веревки, тем серьезнее оно будет. И даже иной раз, как глупца, заставит его сбежать. Если же он не придаст этому значения, он увидит, что это простая веревка – не змея, и посмеется над своим страхом...

Если эта мнимая болезнь будет длиться долго, она превратится в действительную. Это – скверная болезнь у мнительных и нервозных людей. Делая из мухи слона, такой человек начинает падать духом. И особенно, если он попадет к безжалостным горе-лекарям или к бессовестным врачам, это еще больше усилит его мнительность, и если он богат, то он лишится своего богатства, если же нет, то потеряет или разум, или свое здоровье.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной друг! В твоей болезни есть материальная боль, но тебя окружает значительное духовное удовольствие, которое может устранить воздействие этой материальной боли. Ибо, если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты опять ощущаешь вновь пробудившуюся к тебе, ту давно тобой забытую, очень приятную их заботу и милосердие, которые были в детстве. И к тому же, имеющиеся у тебя друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, вновь, притянутые твоей болезнью, с дружелюбием смотрят на тебя. И конечно, из-за этого, рядом с ними твоя материальная боль окажется совсем незначительной.

И люди, которым ты бескорыстно служил и благоволения которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе, посему ты стал господином своих господ. И из-за того, что ты привлек к себе человеческое чувство милосердия и сочувствия, ты обрел много заботливых и милосердных друзей. И опять же благодаря своей болезни ты получил перерыв от своих трудных дел, и сейчас отдыхаешь... Конечно же, твоя незначительная боль за эти духовные удовольствия должна побудить тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной, подвергшийся таким тяжелым болезням, как паралич! Во-первых, сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно это слышал от праведных людей ( аулия ), но не знал смысла сказанного. Один из смыслов мне представляется так: праведные люди ( аулия ) для того, чтобы приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей сего мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум принципам:

Один из них: связь со смертью , т.е. размышляя о том, что подобно тому, как этот мир бренен, так и человек является в нем неким смертным гостем, имеющим некое назначение, они трудились для своей вечной жизни.

Другой: чтобы избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего « я » ( нэфс-и эммарэ ) и слепых чувств, они стремились через аскетизм, воздержание уничтожить свое повелевающее «я».

О брат, потерявший здоровье половины своего тела! Тебе не по своей воле даны эти два кратких, простых и ведущих к счастью принципа: состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и человека. Этот мир уже не может тебя обмануть, а беспечность ( гафлет ) – закрыть твои глаза. И человека, находящегося в состоянии получеловека, повелевающее « я » , конечно же, не может обмануть своими низменными страстями и желаниями: он быстро избавляется от беды своих страстей ( нэфса ).

Таким образом, верующий человек по секрету веры, благодаря покорности и упованию (на Господа) за короткое время может получить такую же пользу от своей тяжелой болезни (как например, паралич), какую праведные люди ( аулия ) получали от аскетизма и умерщвления плоти. И тогда эта тяжелая болезнь окажется совсем незначительной.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО. О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от родины! Если твоя болезнь и, к тому же, твое одиночество и удаленность от родных краев вызывает к тебе сочувствие даже в самых жестких сердцах и притягивает взоры милосердия, то, конечно же, неужели твоя связь с твоим Милостивым Творцом через веру в Него, твое знание Его и обращение к Нему языком беспомощности твоей болезни, твое одиночество и болезнь вдали от родных мест не притянет к тебе, взамен всего, взор Милости твоего Творца, который в начале каждой суры Корана представляет Себя нам Милостивым и Милосердным, который неким блеском Своего Милосердия всех матерей благодаря этому удивительному Его Милосердию побуждает проявлять заботу ко всем детенышам, который каждой весной по проявлению Своей Милости наполняет землю различными дарами, и Рай в вечной жизни со всем своим великолепием – это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости. Поскольку Он есть, заботится о тебе, – для тебя всё есть. Поистине оставшимся в одиночестве, на чужбине, является тот, кто через веру и покорность не обрел связь со своим Творцом или не придает этому значение.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО. О те, кто смотрит за невинными больными детьми и за престарелыми людьми, находящимися на положении невинных детей! У вас есть возможность совершения важной торговли , касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от нее...

Болезни невинных детей – это некая закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки стойкости против жизненных трудностей в будущем, некое Божественное воспитание. Помимо многих подобных смыслов, касающихся мирской жизни ребенка, за эти болезни, вместо искупления грехов у взрослых, идет своеобразное воздаяние ( саваб ), которое может стать причиной для его духовной жизни и очищения ее, а также за эти болезни, представляющие собой вакцины, идет воздаяние ( саваб ), которое станет основанием для его духовного роста в будущем или в Ином мире. Эти воздаяния, как определено знатоками истины, записываются в книги деяний его родителей, и особенно, в книгу добродеяний его матери, которая по секрету милосердия здоровье ребенка предпочитает своему здоровью.

Что же касается ухода за старыми людьми, то помимо великого воздаяния ( саваб ) за это, из достоверных преданий и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, и особенно, если это родители, радовать их сердца, служить им верой и правдой является основанием как для счастья и благополучия в этом мире, так и для счастья в Ином.

На многочисленных фактах является определенным, что полностью повинующиеся своим состарившимся родителям счастливые дети такое же отношение видят от своих детей; так и обижающие своих родителей злосчастные дети, помимо мук в Ином мире, также и в этом мире несут за это наказание, подвергаясь многим бедам и несчастьям.

Да, необходимостью ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками, но и если встретится верующий человек (раз по секрету веры между верующими людьми есть истинное братство), если уважаемый старый больной человек будет нуждаться в помощи, необходимо душой и телом помогать, заботиться о нем.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО. О мои больные братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, развивайте свою веру (иман) , т.е. с покаянием ( тауба ) и обращением к Господу о прощении грехов ( истигфар ), с молитвой ( намаз ) и поклонением используйте это святое лекарство – веру и идущее от нее исцеление. Да, из-за любви и связи с этим миром у беспечных людей, забывших Господа, словно бы есть огромное как мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твердо доказали во многих брошюрах, сразу исцеляя это огромное как мир духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран, давая ему истинное исцеление...

Чтобы более не утомлять вас, на этом завершаю... А лекарство веры ( имана ) проявляет свое воздействие при выполнении, насколько это возможно, обязательных предписаний веры ( фарз ). Беспечность, распутство, низменные страсти, запрещенные Божественными законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещенных развлечений, воспользуйтесь ею. С помощью покаяния, молитв ( ду ' а ) и обращений к Всевышнему о прощении используйте святые лекарства и свет истинной веры...

Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь... ( * )

 СЕМНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

(Приложение к Двадцать пятому Сиянию )

Соболезнование по поводу смерти ребенка

 Дорогой мой брат в вечной жизни Хафиз Халид! (Коран, 2:155-156) *

Брат мой, меня глубоко опечалила смерть твоего ребенка. Но однако, смирение с несчастьем, покорность судьбе ( “Эльхукму лиллях” ) является одной из особенностей ислама. Пусть Всевышний даст вам достойное терпение, а покойного сделает вашим заступником и поддержкой в будущей жизни. Для вас и таким как вы, богобоязненным верующим, изложим пять пунктов, которые покажут вам великую радостную весть и истинное утешение.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. В Мудром Коране

секрет и смысл этой фразы в аяте (56:17):

(" дети вечно юные ") заключается в следующем: дети верующих, умершие, не достигнув совершеннолетия, в Раю навсегда останутся вечными, любимыми детьми, в подобающем Раю виде. И они будут вечным источником радости в объятиях родителей, которые попали в Рай, и подарят своим родителям такое тонкое удовольствие, как ласка и любовь к ребенку. И все, что дает удовольствие, будет в Раю, и не правы те, кто считает, что в Раю нет любви и ласки к детям из-за того, что он не является местом для продолжения рода. А также этот аят вышеупомянутой фразой, давая такую радостную весть, указывает на то, что вместо десяти коротких лет ласки и любви к ребенку в этой смешанной со страданиями земной жизни обрести чистую, беспечальную, вечную родительскую ласку и любовь на протяжении миллионов лет является величайшим источником счастья для верующих людей.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Однажды один человек находился в тюрьме, и к нему отправили его любимого ребенка. Этот бедный заключенный страдал и от своего горя, и от того, что не мог обеспечить покой своему ребенку. Позже милостивый правитель отправил к нему одного человека и сказал: “Этот ребенок, правда, твое дитя, но он является моим подданным и из моего народа. Я возьму его к себе и буду растить в прекрасном дворце”. Тот человек стал плакать, причитать: “Я не отдам своего ребенка, который для меня утешение”. Его товарищи сказали ему: “Твои огорчения напрасны. Если ты переживаешь за своего ребенка, то он, вместо этой грязной, зловонной, изнурительной тюрьмы, отправится в просторный, прекрасный дворец. Если же ты огорчаешься за себя, думаешь о своей пользе, то если ребенок останется здесь, несмотря на свою временную, сомнительную пользу, из-за мучений ребенка ты будешь много страдать и мучиться. А если он пойдет туда, для тебя в этом есть огромная польза, потому что он будет причиной проявления к тебе милости правителя, станет в роли твоего заступника. Правитель пожелает, чтобы ты встретился с ребенком. И конечно же, для встречи он не отправит его в тюрьму, а наоборот, освободив тебя из тюрьмы, позовет во дворец и там вам устроит встречу, но с условием, если ты будешь верить и повиноваться правителю.”

Так вот, дорогой мой брат, подобно этому примеру, если у верующих, как и у тебя, умрет ребенок, они должны думать так: этот ребенок – невинен, и к тому же, его Творец Милостив и Щедр. Вместо моей неполной заботы и воспитания Он взял его под Свою совершенную заботу и милость. Освободив из темницы сего мира, полной горечи, бед и мучений, Он отправил его в райские сады. Какое счастье для этого ребенка! Кто знает, каким бы он стал, если бы остался здесь. Поэтому я его не жалею, а считаю счастливым. А что касается моей личной пользы, то я и себе не сочувствую, горько не печалюсь, ибо если остался бы он в этом мире, то дал бы мне десять лет временной, смешанной с огорчениями, любви к себе. Если бы он был добрым и умелым в делах этой жизни, может быть, он был бы моим помощником. Но от того, что он умер, он будет моим заступником, став причиной для достижения вечного блаженства и для миллионов лет любви к ребенку в вечном Раю. И конечно же, тот, кто потерял сомнительную, получаемую сразу (в этом мире) пользу, но обрел непременную, отсроченную (которая будет дана в Ином мире) пользу, не будет горько печалиться, безнадежно сокрушаться.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Умерший ребенок был всецело творением и рабом Милостивого Творца и, принадлежа Ему, был спутником своих родителей, который на время был дан им на попечение. Творец сделал его родителей его служителями. И за это служение в качестве немедленного вознаграждения одарил родителей сладким чувством нежности и ласки к своему ребенку. И теперь, если этот Милостивый Творец, которому из тысячи прав принадлежит девятьсот девяносто девять, по потребности Милости и Мудрости возьмет этого ребенка из твоих рук, завершит твою службу, то -имея одно внешнее право- безнадежно горевать и сокрушаться как бы выражая жалобу на Истинного Хозяина тысячи прав – это не будет подобать верующим людям, а скорее, подобает беспечным (забывшим Господа) и заблудшим.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ. Если бы этот мир был вечным, если бы человек жил в нем вечно и если бы разлука была вечной, тогда в горестном унынии и в безнадежной скорби был бы какой-то смысл. Но поскольку этот мир является некой гостиницей, то туда, куда отправился умерший ребенок, и вы, и мы тоже отправимся туда. И к тому же, эта смерть не касается лишь только его, а является дорогой для всех. И поскольку и разлука не является вечной, в будущем, и в потустороннем мире Берзах , и в Раю будет встреча, то надо говорить: “ Эльхукму лиллях (на все Воля Аллаха), Он дал, Он и взял, Альхамду лилляхи аля кулли халь (Хвала Аллаху в любом состоянии)”, и с терпением благодарить Творца.

ПЯТЫЙ ПУНКТ. Милосердие, являющееся самым нежным, прекрасным, самым приятным и сладким из проявлений Божественной Милости, представляет собой некий лучезарный эликсир. Оно намного чутче любви, и дает быстро прийти к Всевышнему. Как например, ложная, мирская любовь, пройдя большие препятствия, переходит в истинную, приходит к Господу, так и милосердие, но беспрепятственно, быстрее и легче дает сердцу обрести Господа.

И отец, и мать любят свое дитя как весь мир. Когда они лишаются своего ребенка, если они счастливы, если они истинно верующие, они, отвернувшись от сего мира, обретут Истинного Благодетеля (Господа), скажут так: “Поскольку этот мир бренный, он не стоит того, чтобы связывать с ним сердце”. У них проявится связь с тем миром, куда ушел их ребенок, они обретут высокое духовное состояние.

Беспечные и заблудшие люди лишены благополучия и радостной вести, которые содержатся в этих пяти истинах. Посудите сами, насколько горестно их состояние, когда они видят своего милого очень любимого единственного ребенка в предсмертной агонии, из-за своей беспечности или заблуждения видя смерть в виде небытия и вечной разлуки, и поэтому вместо мягкого ложа представляя грунт могилы, они не думают о Рае Милостивого Господа, о Его райских дарах. Ты можешь представить, какое горе и отчаяние переживает такой человек.

Однако вера (иман) и ислам, являющиеся средством для достижения счастья в обоих мирах, скажут верующему человеку: “Милостивый Творец этого ребенка, находящегося при смерти, освободив его из этого грязного мира, введет его в Рай, и сделает его твоим заступником и вечным ребенком, разлука временна, не беспокойся, скажи * : и прояви терпение”.

 

Саид Нурси

ВТОРОЕ СИЯНИЕ

(Коран, 21:83) *Эта молитва героя терпения Пророка Айюба (Иова) (мир Ему) и благословенна, и очень действенна. Но, заимствуя этот аят, в нашей молитве к Творцу нам следует говорить так ** :

Краткий смысл знаменитого предания о Пророке Айюбе (Иове) таков:

Несмотря на свою долгую тяжелую болезнь, на свои многочисленные раны, думая о великом воздаянии за эту болезнь, он переносил ее с великим терпением. Когда черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся местами поминания и познания Творца, с мыслью о том, что это помешает этому долгу поклонения Творцу, не ради своего покоя, а ради поклонения Ему он обратился к Всевышнему: “О Господи! Зло коснулось меня, мешает поминать Тебя языком, поклоняться Тебе сердцем”. Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, чистую молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему здоровье, Он удостоил его Своей Милостью.

Итак, в этом Сиянии имеется пять пунктов:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. За место внешних ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наружу, у нас будет еще больше ран, мы окажемся еще более больными, чем Пророк Айюб. Ибо каждый совершенный нами грех, каждое сомнение, попавшее в нашу голову, наносит рану нашему сердцу и душе. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни, наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк Айюб, нуждаемся в его молитве. И в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из ран этого Пророка, добрались до его сердца и языка, так и (духовные) раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, (да сохранит Аллах) добираясь до глубин сердца, где таится вера, причиняют ей вред; и добираясь до духовного вкуса языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего, заставляют его умолкнуть.

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если этот грех тут же не устранить покаянием, он будет ранить сердце как не червь, а как будто некая маленькая змея.

Например, человек, который скрыто совершает некий постыдный грех, и когда он крайне стыдится, если кто-то знает об этом, ему очень трудно вынести бытие ангелов и духов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их существование.

И например, если человек, который совершает большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, обращения к Господу о прощении грехов, малейший повод и сомнение – из-за того, что он всей душой желает небытия Ада, – придает ему смелости отрицать его существование.

И например, человек, который не совершает обязательные фарз-намазы и не выполняет долг поклонения Всевышнему, расстраивается из-за выговора, полученного от своего мелкого начальника из-за небольшого невыполнения своей обязанности. И лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа – Властелина Вечности (относительно обязательного поклонения Ему), сильно тяготит его, отчего он внутренне желает: “Уж если бы не было этого долга поклонения!” И поэтому у него появляется желание отрицания этого, которое даст почувствовать некую внутреннюю враждебность к Всевышнему. Если какое-нибудь сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твердое доказательство, ему откроется дверь большого несчастья. Этот несчастный человек не знает, что вместо весьма незначительного затруднения, исходящего от долга поклонения, из-за своего отрицания он бросает себя в миллионы раз более мучительные духовные томления, скрытые в этом отрицании. Избегая укуса комара, он принимает укус змеи... И т.д. – сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл этого аята * :

ВТОРОЙ ПУНКТ

 Наш сайт на Facebook
Наш сайт на Twitter
Instagram
Наш сайт на YouTube
 
Пользователь:
Пароль:

Запомнить меня