(название книги в оригинале: Mirkat-us Sunnet )

Бадиуззаман

САИД НУРСИ

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! И воззвал он во мраке: “Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!” (Коран, 21:87) (И Айюба), когда он воззвал к своему Господу: “Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из Милосердных!” (21:83) А если они отвернутся, то скажи: “Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!” (9:129) Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный! (3:173) Нет силы и нет могущества кроме как у Аллаха - Высокого, Великого. О Вечный, Ты - Вечен! О Вечный, Ты - Вечен! Он (Коран) для тех, которые уверовали, - руководство и исцеление. (41:44)

Первая часть Тридцать первого Письма - это шесть Сияний , показывающих по одному лучу из множества света каждой из вышеупомянутых благословенных фраз, постоянное чтение которых по тридцать три раза, особенно между вечерним и ночным намазом, имеет много достоинств.

ПЕРВОЕ СИЯНИЕ

Молитва Пророка Юнуса ибн Метты (мир ему и мир и благословение нашему Пророку (МЕИБ 1 )) является величайшей молитвой и важнейшей причиной для принятия ду'а (молитвы, обращения к Господу). Краткая суть известной истории Пророка Юнуса (Ионы) (мир ему) такова:

Он был брошен в море, и большая рыба поглотила его. В безвыходной ситуации бушующего моря, беспокойного мрака ночи и абсолютной безнадежности эта молитва: “Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!” (Коран, 21:87) стала причиной его скорого спасения. Великая тайна этой молитвы такова:

В той ситуации причины (которые смогли бы его спасти) полностью потеряли свое значение. Ибо в том состоянии для его спасения был необходим Один такой, повеление которого смогло бы повлиять и на рыбу, и на море, и на ночь, и на небо: ибо ночь, море и рыба объединились против него. И только Тот, кто одновременно подчинит своему повелению эти три творения, сможет вывести его на спасительный берег. И если бы даже все люди были его слугами и помощниками, то и тогда бы не было от них никакой пользы. Стало быть, у причин нет никакого влияния. И от того, что он в степени зримой несомненности увидел, что нет другого прибежища кроме Мусаббиб-уль-Асбаба 2 (т.е. Аллаха, Причины причин), внутри света единобожия раскрылся секрет Ахадията 3 (Единственности Аллаха), отчего эта молитва сразу подчинила ночь, море и рыбу. Благодаря этому свету единобожия, обратив чрево рыбы словно в некую подводную лодку, а море, бушующее в ужасе волн, подобных горам, благодаря тому свету единобожия сделав будто некоей безопасной равниной, неким местом для прогулок и отдыха, эта молитва, благодаря тому свету, сметя с небесного свода облака, вывела луну над его головой словно неким светильником. Эти творения, которые со всех сторон грозили и душили его, во всех отношениях проявили к нему доброжелательность, и он спасся, выйдя на спасительный берег. И под деревом Яктин он созерцал эту Божественную Милость.

Таким образом, мы находимся в положении в сто раз ужаснейшем, чем первоначальное положение Пророка Юнуса (мир ему). Наша ночь - это будущее. Наше будущее, на взгляд беспечности ( гафлет 4 ), является в сто раз темней и ужасней его ночи. А нашим морем является наш беспокойный Земной шар. В каждой волне этого моря скрыты тысячи смертей, оно в тысячу раз страшнее его моря. Страсти и желания нашего нэфса 5 - это наша рыба, которая, угнетая, старается уничтожить нашу вечную жизнь. Эта рыба в тысячу раз опаснее его рыбы, ибо та рыба могла бы погубить жизнь продолжительностью в сто лет, тогда как наша рыба старается уничтожить жизнь продолжительностью в сотни миллионов лет. Поскольку наше истинное положение таково, то и мы, следуя Пророку Юнусу (мир ему), отвернувшись от всех причин и обратившись с мольбой непосредственно к своему Господу, являющемуся Мусаббиб-уль-Асбабом , должны сказать: “Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!”, и несомненно должны понять, что избавить нас от вреда, который нам может нанести наше будущее, этот мир и страсти нашего нэфса, которые объединились против нас из-за нашей беспечности и заблуждения, может лишь только Тот, у которого будущее находится во власти Его повелений, Земной шар - во власти Его законов, а наш нэфс 5 - под Его управлением.

Интересно, какая еще есть причина, кроме Творца Небес и Земли, которая может знать самые затаенные мысли наших сердец, и которая, сотворив Вечность, может осветить наше будущее и спасти нас от сотен тысяч удушающих волн преходящего мира? Конечно же, кроме Ваджиб-уль-Вуджуда (Необходимо Сущего Творца), ничто и ни в одном отношении не сможет помочь и стать избавителем без Его позволения и воли.

Поскольку действительность такова, то, подобно тому, как в результате той молитвы Пророка Юнуса (мир ему) рыба стала словно неким средством передвижения, некоей подводной лодкой, и море - словно некоей прекрасной пустыней, а ночь осветилась нежным светом луны, так же и мы, по секрету этой молитвы, должны сказать: “Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!”, и фразой (“Нет божества, кроме Тебя”) привлечь милостивый взор Творца к нашему будущему, словом (“Хвала Тебе”) - к нашему миру, и выражением (“Поистине, я был неправедным”) - к нашему нэфсу, с тем, чтобы благодаря Свету веры и Корана осветилось наше будущее, а ужас и страх нашей ночи обратился в приятное путешествие. И чтобы в этом мире и на этой земле (на которой из-за постоянного круговорота смерти и жизни бросается в небытие, в волны лет и веков бесчисленное множество умерших творений), войдя внутрь истин Ислама, представляющих собой некий духовный ковчег, сооруженный в мастерской Мудрого Корана, и, благополучно плывя по поверхности того моря, выйти, наконец, на спасительный берег, завершив миссию нашей жизни. И чтобы штормы и бури того моря, наподобие кадров киноленты, обновляя пейзажи путешествия (в этом мире), вместо страхов и ужаса, радовали и просвещали взгляд, смотрящий на мир в размышлении, извлекая полезный урок. И чтобы, благодаря этому секрету Корана, с помощью воспитания Фуркана (т.е. Корана, различающего истину от лжи), не нэфс взобрался на нас, а мы сели на него и сделали его нашим средством передвижения, чтобы он стал действенной причиной для обретения нашей Вечной жизни.

Одним словом , подобно тому, как человек с точки зрения содержательности своей натуры страдает от болезненной дрожи, так же он страдает и от содроганий и сотрясений земли и от великого сотрясения мира при наступлении конца света. И подобно тому, как он боится крошечного микроба, так же он боится и кометы, возникшей от великих звезд. А также, подобно тому, как он любит свой дом, так же он любит и огромный мир, и как он любит свой маленький сад, так же он любит и стремится к бесконечному вечному Раю. И поэтому Ма'будом 11 , Господом, прибежищем, избавителем, целью такого человека, конечно же, может быть лишь Тот, в руках которого - правление всей вселенной, а атомы и звезды - во власти Его повелений. И, несомненно, такой человек, подобно Пророку Юнусу (мир ему), постоянно нуждается в этой молитве:

“Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!”

“Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32)

* * *

ВТОРОЕ СИЯНИЕ

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. (И Айюба,) когда он воззвал к своему Господу: “Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!” (Коран, 21:83)

Эта молитва героя терпения Пророка Айюба (Иова) (мир ему) и благословенна, и очень действенна. Но, заимствуя этот аят, в нашей молитве к Творцу нам следует обращаться так:

“О Господи! Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!”

Краткий смысл знаменитого предания о Пророке Айюбе таков:

Несмотря на свою долгую тяжелую болезнь, на свои многочисленные раны, думая о великом воздаянии за эту болезнь, он переносил ее с великим терпением. Когда черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся местами поминания ( зикр ) и познания Творца, с мыслью о том, что это помешает этому долгу поклонения Творцу, не ради своего покоя, а ради поклонения Ему он обратился к Всевышнему: “О Господи! Зло коснулось меня, мешает поминать Тебя языком, поклоняться Тебе сердцем”. Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, чистую молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему здоровье, Он удостоил его Своей Милостью.

Итак, в этом Сиянии имеется пять пунктов:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Вместо внешних ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наружу, у нас будет еще больше ран, мы окажемся еще более больными, чем Пророк Айюб. Ибо каждый совершенный нами грех, каждое сомнение, попавшее в нашу голову, наносит рану нашему сердцу и душе. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни, наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк Айюб, нуждаемся в его молитве. И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из ран этого Пророка, добрались до его сердца и языка, так и (духовные) раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, (да сохранит Аллах) добираясь до глубин сердца, где таится вера, причиняют ей вред; и добираясь до духовного вкуса языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего, заставляют его умолкнуть.

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если этот грех тут же не устранить покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а как будто некая маленькая змея.

Например, человек, который скрыто совершает некий постыдный грех, и когда он крайне стыдится, если кто-то знает об этом, ему очень трудно вынести бытие ангелов и духов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их существование.

И например, если человек, который совершает большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, обращения к Господу о прощении грехов, малейший повод и сомнение – из-за того, что он всей душой желает небытия Ада, – придает ему смелости отрицать его существование.

И например, человек, который не совершает обязательные фарз-намазы и не выполняет долг поклонения Всевышнему, расстраивается из-за выговора, полученного от своего мелкого начальника из-за небольшого невыполнения своей обязанности. И лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа - Властелина Вечности (относительно обязательного поклонения Ему), сильно тяготит его, отчего он внутренне желает: “Уж если бы не было этого долга поклонения!” И поэтому у него появляется желание отрицания этого, которое даст почувствовать некую внутреннюю враждебность к Всевышнему. Если какое-нибудь сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твердое доказательство, ему откроется дверь большого несчастья. Этот несчастный человек не знает, что вместо весьма незначительного затруднения, исходящего от долга поклонения, из-за своего отрицания он бросает себя в миллионы раз более мучительные духовные томления, скрытые в этом отрицании. Избегая укуса комара, он принимает укус змеи... И т.д. - сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл этого аята (Коран, 83:14): “...Покрыло ржавчиной их сердца ...”.

ВТОРОЙ ПУНКТ . Как изложено в Двадцать шестом Слове о смысле предопределения, при бедах и болезнях у людей нет права жаловаться по трем причинам:

Первая причина . Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он удостаивает Своим творчеством. Он сделал человека как некую модель, на которой Он срезает, кроит, изменяет эту телесную одежду, показывая проявления Своих различных Имен. Подобно тому, как Божественное Имя Шафи (Исцеляющий) требует болезни, так и Его Имя Раззак (Кормилец) вызывает необходимость голода, и т.д...

“Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает”.

Вторая причина . Жизнь очищается и совершенствуется через болезни и несчастья, благодаря им крепнет, развивается, дает результаты и выполняет свои функции. Однообразная спокойная и ленивая жизнь находится ближе к небытию (являющемуся исключительно злом), нежели к бытию (которое – лишь только добро), и уходит в него.

Третья причина . Этот мир является местом испытаний и служения, но не местом получения удовольствий и наград. А поскольку он является местом служения и поклонения Творцу, болезни и беды (если они не касаются веры и с условием терпения) очень подходят для этого служения и поклонения и укрепляют их. И следует не жаловаться, а благодарить Творца за то, что благодаря им каждый час обращается в целый день поклонения. Да, есть два вида поклонения: один из них - установленное поклонение, другой - не установленное. Установленное поклонение известно (намаз, молитва и т.д.). Не установленное же поклонение заключается в том, что посредством болезней и тягот человек, подвергшийся беде, ощущая свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милостивому Господу за помощью, думает о Нем и молится Ему, таким образом совершая искреннее поклонение. В такое поклонение не может вмешаться лицемерие ( рия ), оно совершается искренне. Если человек будет терпеть, думать о вознаграждении за пережитые тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и его короткая жизнь станет долгой. И даже есть такие люди, у которых одна минута обращается в целый день поклонения.

Однажды я был очень обеспокоен тяжелой болезнью моего брата в вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своем сердце я услышал: “Поздравь его: каждая его минута обращается в целый день поклонения”. Он и так в терпении благодарил Всевышнего.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Как было изложено в некоторых Словах, у каждого человека, если он подумает о своей прошедшей жизни, его сердце и язык скажут или “Ах, как жаль!”, или же “Ох! Альхамдулиллях (Слава Господу)!”, т.е. он будет или сожалеть, или же благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, - это душевная боль, исходящая от ухода, от разлуки с былыми удовольствиями прошлых времен. Ибо уход удовольствия - это боль. Иногда временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминание же прорывает эту боль, из-ливая сожаления и тоску.

Душевное и постоянное удовольствие, возникшее от ухода временной боли и трудностей, пережитых в прошлом, вызывает благодарение Творцу (“Альхамдулиллях” ). Если при таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и награде в будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, и это побудит его сказать: “Хвала Аллаху в любом состоянии кроме неверия и заблуждения”.

Есть такое известное выражение: “Время тягот длится долго”. Да, время тягот длится долго. Но оно длится долго не из-за того, что томительно, как обычно считают люди, а из-за того, что дает в жизни такие результаты, которые подобны целой долгой жизни.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ. Как изложено в Первой теме Двадцать первого Слова , сила терпения, данная Всевышним человеку, если он не растратит ее на пути напрасных опасений, сможет быть достаточной для преодоления всех трудностей и бед. Но из-за напрасных опасений, из-за беспечности человека и от того, что он мнит эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, у него не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает жаловаться. Словно бы (сохрани Аллах) он жалуется людям на Всевышнего. И жалуясь весьма несправедливо и безумно, проявляет нетерпение. Ибо у каждого прошедшего дня - если он был тяжел - ушли его заботы, но остался покой; ушла его боль, но осталось наслаждение от ее ухода; ушли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не жаловаться, а радуясь, благодарить Творца. Нужно не злиться на них, а напротив, любить их. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в некую вечную и счастливую жизнь. Безумно, с опаской думая о тяготах тех дней, тратить часть своего терпения на них. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, то будет глупо, думая уже сейчас об ожидающей в них болезни или беде, проявлять нетерпение и жаловаться. Подобно тому, насколько бессмысленно и безумно сегодня непрерывно пить воду и есть хлеб, полагая, что “Я завтра, послезавтра останусь без еды и питья”; так и, думая о несчастьях и болезнях предстоящих дней, которых сейчас нет, уже сейчас горевать за них, проявлять нетерпение, без всякой нужды тяготить самого себя - это является такой глупостью, что не достойно милосердия и милости.

Одним словом, подобно тому, как благодарение Всевышнего умножает блага, так и жалоба умножает тяготы, и такой человек становится не достойным милости.

В первый год Первой мировой войны в городе Эрзурум тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошел к нему. Он с горечью пожаловался мне, сказав: “Вот уже сто ночей, как я не могу лечь, положив голову на подушку”. Я очень пожалел его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: “Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней стали теперь в качестве ста благополучных и радостных дней. Не жалуйся, думая о них, благодари Всевышнего. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, положись на милость своего Господа - Милостивого и Милосердного Творца, не плачь, не будучи побитым, не бойся несуществующего, не воображай существующим то, чего нет. Думай об этом часе: на него твоей силы терпения достаточно. Не поступай подобно безумному командиру, который, несмотря на то, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и когда на его левый фланг еще не наступил правый фланг противника, он возьмет и рассредоточит свои центральные силы направо и налево, ослабит центр, и противник незначительной силой разгромит его”. Я сказал: “Брат мой, не поступай подобно ему, сосредоточь все свои силы на этот час. Думай о Божественной Милости, о награде в будущей жизни, о том, что свою смертную и короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы облегченно благодари Творца”. И он с полным облегчением сказал: “ Альхамдулиллях , моя болезнь полегчала в десять раз”.

ПЯТЫЙ ПУНКТ: состоит из трех вопросов.

Первый вопрос. Настоящая и гибельная беда - это беда, коснувшаяся веры, религии. Нужно постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи, чтобы Он отвратил беды, которые могут повредить вере. Однако беды, не касающиеся веры, религии, с точки зрения истины бедой не являются. Некоторая часть их является Божественным предостережением от Милостивого Творца. Например, в овец, которые зашли на чужое поле, пастух бросает камень, отчего они чувствуют, что это некое предостережение, чтобы отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Так и, подобно этому примеру, существует множество кажущихся бед, которые являются неким Божественным предупреждением, неким предостережением; другая часть их является искуплением грехов; третья часть, разгоняя беспечность, давая почувствовать человеку его слабость и беспомощность, дает обратиться ему к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как было уже сказано прежде, не является бедой, а представляет собой некое Божественное благоволение, некое очищение. В хадисе говорится, что “Грехи спадают от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды”.

Пророк Айюб (мир ему) в своей молитве не обращался к Всевышнему ради своего покоя, а просил у Него исцеления ради поклонения, когда его болезнь стала мешать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нем сердцем. При чтении этой молитвы мы должны иметь намерение в первую очередь на исцеление наших духовных ран, возникших от грехов. В отношении же материальных болезней мы можем просить помощи у Всевышнего тогда, когда болезнь мешает поклонению. Но обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а в смирении и мольбе. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту 6 ), то в отношении этого Правления Господа следует быть покорным и тому, что Он дает. Ахая и охая, жаловаться, как бы возражая против своей судьбы, является своего рода критикой Божественного предопределения, обвинением в адрес Божественной Милости. Тот, кто упрекает судьбу, бьет свою голову о камень. А обвиняющий Божественную Милость лишается ее. Подобно тому, как использование сломанной руки для отмщения увеличивает повреждения руки, так и человек, попавший в беду, встречая ее с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает ее.

Перестань стенать, несчастный,

Если у тебя беда - уповай ты на Творца.

Знай, что стон твой - это

ошибка и беда в беде,

Если ты найдешь Того, кто дал ее тебе,

Знай, что это -

радость и милость при беде.

Если ж не найдешь Его, то мир весь -

в страдании и в гибели беда.

И когда над головой твоей беда,

огромная как мир,

Что кричишь ты от маленькой беды,

давай, уповай же на Творца.

С упованием ты смейся над бедой,

чтобы и она смеялась.

И со смехом уменьшится она,

поменяет лик.

Как например, добродушный смех во время спора с недругом обращает враждебность в примирение, а неприязнь - в шутку, и враждебность уменьшается и исчезает, так и противостояние беде с помощью упования на Божественную Милость подобно этому.

Третий вопрос. У каждого времени есть свое предписание. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некоей Божественной Милостью. Из-за того, что я считаю счастливыми людей, которые в наше время подверглись болезням, бедам (но с условием, что беда не коснулась веры), меня не наводит на мысль быть против болезней и бед, и они не вызывают у меня чувства жалости к ним. Ибо я видел, что какой бы больной молодой человек ко мне не приходил, по сравнению с другой молодежью, у него в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я понимаю, что в отношении таких людей подобные болезни являются не бедой, а своего рода Божественным даром. Ибо болезнь, хотя и причиняет трудности его короткой и смертной мирской жизни, но приносит пользу его вечной жизни, и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же он обретет здоровье, то, конечно же, от опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни, и может впасть в распутство.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Всевышний Творец, чтобы показать Свое безграничное Могущество и бесконечную Милость, заложил в человеке некую безграничную слабость и некую бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления Своих Прекрасных Имен, Он сотворил человека словно некую машину, которая может испытать различные страдания и, вместе с тем, получить разнообразные удовольствия. И в этой человеческой машине имеются сотни инструментов и органов. У каждого из них есть своя особая боль, свое особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой некий маленький мир. Подобно тому, как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту машину к выполнению своих обязанностей, и человек становится подобным некоей фабрике благодарения Всевышнего. Так и болезни, несчастья, боль и подобные этим побуждающие причины приводят в движение и другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и давая обратиться к Всевышнему за помощью не одним языком, а языком каждого органа. Человек, благодаря этим бедам и болезням, становится словно неким пишущим пером, содержащим в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или мира Мисаль (духовного мира) пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, обратившись в некую хвалебную оду Всевышнего, выполняет свое предназначение.

* * *

ТРЕТЬЕ СИЯНИЕ

К этому Сиянию в некоторой степени примешались чувства и радости. А от того, что воодушевление чувств и радости не очень-то прислушивается и соблюдает правила разума, критерии суждения, то это Третье Сияние не следует взвешивать весами логики.

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Всякая вещь гибнет, кроме Его лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены!” (Коран, 28:88)

Две фразы:

( “О Вечный, Ты вечен! О Вечный, Ты вечен!” ), выражающие смысл вышеуказанного аята, раскрывают две очень важные истины. И вот поэтому некоторая часть духовных наставников тариката 7 Накшбенди , сделав для себя из этих двух фраз некую особую молитву, относятся к ним как к своей постоянно читаемой молитве. Поскольку эти две фразы выражают смысл этого великого аята, мы разъясним несколько пунктов двух важных истин, раскрываемых этими двумя фразами.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Первая фраза

( “О Вечный, Ты вечен!” ) в виде некоей хирургической операции отлучает, отрезает сердце от всего земного, а именно:

Человек, в отношении своей содержательной сути, связан с большинством созданий. К тому же, в содержательную сущность человека заложена некая безграничная способность любви. Поэтому человек питает любовь ко всему миру, ко всем созданиям. Огромный мир он любит так, как свой дом. И проявляет любовь к Вечному Раю так, как к своему саду.

Между тем, создания, которых он любит, не остаются, уходят. От расставаний с ними он постоянно испытывает страдания. И эта его безграничная любовь становится источником бесконечных духовных страданий. А вина, ошибка в переживании тех страданий принадлежит ему, ибо таящаяся в его сердце безграничная способность любви была дана ему для обращения этой любви к Тому, кто обладает некоей Бесконечной, Вечной Красотой. Этот человек, злоупотребляя той любовью, ошибается в отношении того, что расходует эту любовь, обращая ее к смертным созданиям. И несет наказание за эту ошибку через страдания от расставаний и разлук.

Таким образом, первая фраза

( “О Вечный, Ты вечен!” ), выражающая проявление любви лишь только к Вечному Любимому в отношении того, что человек, отрекшись от той ошибки, порывает связи с теми смертными любимыми (созданиями), и отстраняется от них прежде, чем они оставят, расстанутся с ним, выражает такой смысл:

“Только Ты являешься Истинно Вечным, а все творения - смертны. А то, что не вечно, конечно же, не может быть предметом вечной, бесконечной любви, и с ним не должно быть связано сердце, которое сотворено для вечности. Поскольку эти бесконечные творения, любимые мной, смертны, и, оставив меня, уходят, то прежде чем они оставят меня, я, говоря ( “О Вечный, Ты вечен!” ), оставляю их. Лишь только Ты являешься вечным, и я, зная, убежден, что творения могут обрести вечность, лишь если Ты оставишь их вечными. Стало быть, их можно любить посредством любви к Тебе, иначе они не достойны того, чтобы связывать с ними сердце”.

Таким образом, в этом случае сердце отказывается от бесчисленных возлюбленных. Человек видит над их красотой и совершенством печать тленности, и порывает с ними связь сердца. Если он не порвет ее, то получит душевные раны в количестве всех своих любимых творений.

Вторая фраза ( “О Вечный, Ты вечен!” ) становится и бальзамом, и лекарством для тех бесконечных ран. То есть: “О Вечный! Поскольку Ты вечен, этого достаточно, Ты - взамен всего. Поскольку Ты есть, значит, всё есть”.

Да, проявляющиеся в созданиях красота, благодеяния и совершенство, которые являются причиной любви к ним, вместе взятые являются лишь знаками Абсолютной Красоты, Милости и Совершенства Истинно Вечного, и слабыми их тенями, прошедшими через множество завес, а скорее даже, они представляют собой тени теней от проявления Его Прекрасных Имен.

ВТОРОЙ ПУНКТ. В человеческом естестве существует некая весьма сильная любовь к вечности. И даже во всякой любимой вещи человек, с точки зрения чувств воображения, представляет некий образ вечности и только затем ее любит. Но как только он задумается об их гибели или увидит ее, то из глубин своей души начинает стенать. Все стенания, исходящие от расставаний, - это выразители плача, исходящего от любви к вечности. Если бы не было представлений о вечности, то невозможно было бы любить. И даже можно сказать, что одной из причин бытия Вечного мира и Вечного Рая является сильное желание вечности и естественная всеобщая мольба ( ду'а ) о вечности, которая исходит из содержащейся в естестве человека той сильной любви к вечности, что Вечный Творец - Обладатель Величия, приняв это глубокое, неколебимое естественное желание вечности, эту действенную, сильную всеобщую мольбу, сотворил для смертных людей Вечный мир.

И разве возможно, чтобы Щедрый Создатель и Милосердный Творец, сотворив бесконечные виды яств, исполнив тем самым незначительное желание маленького желудка и его просьбу о продолжении его временного существования, выраженное языком его состояния; не исполнил очень страстное желание (вечности), исходящее от некоей очень великой, естественной нужды всех людей, всего человеческого рода, и их очень сильную, всеобщую, постоянную, справедливую и верную мольбу о вечности, которая выражается и их языком, и их состоянием? Нет! Сто тысяч раз нет! Невозможно этого не принять.

Это ни в коей мере не приличествует Его мудрости, справедливости, милости и могуществу. Поскольку человек влюблен в вечность, то, конечно, все его совершенства и наслаждения подчинены вечности. И поскольку вечность присуща Вечному Обладателю Могущества, и поскольку Имена Вечного Господа вечны, и поскольку зеркала Вечного вбирают цвета и веления Вечного и в некотором роде удостаиваются вечности, то, конечно, самым необходимым делом и самой важной задачей человека является проявление связи к этому Вечному Творцу и к Его Именам. Потому что все, что расходуется на пути Вечного, в некотором роде удостаивается вечности.

Так вот, вторая фраза ( “О Вечный, Ты вечен!” ) выражает эту истину. Вместе с тем, что она исцеляет бесчисленные духовные раны человека, также она удовлетворяет и его глубокое желание вечности, заложенное в его естестве.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. В этом мире влияние времени на тленность и гибель созданий весьма различно. И тогда, когда создания, которые подобно кругам, входящим друг в друга, находятся внутри друг друга, их положение, с точки зрения тленности, различно. Подобно тому, как круг, исчисляющий секунды, внешне похож на круги, исчисляющие минуты, часы и дни, но только по скорости они отличаются друг от друга.

Точно так же и находящиеся в человеке круги тела, нэфса , сердца и души так же различны. Например, несмотря на то, что постоянство, жизнь и сущность тела исчисляется одним днем, и даже одним часом, в котором оно находится, а будущее и прошлое для него не существует и мертво; круг бытия и жизни сердца широк и охватывает много дней до и после сегодняшнего дня, а в круг жизни и бытия души входит огромный круг, охватывающий многие годы, которые были до и будут после этого дня.

Таким образом, на основании этой способности, эта временная жизнь в этом мире в отношении познания Творца, любви к Нему, поклонения Ему и достижения Его довольства, которые являются источником жизни сердца и души, заключает в себе и порождает вечную жизнь и становится вечной и бессмертной жизнью.

Да, одна секунда на пути любви, познания и довольства Истинно Вечного Господа становится одним годом. Если они будут проявляться не на Его пути, то один год станет одной секундой. А скорее, одна секунда на Его пути является бессмертной, и заключает в себе многие годы. А в отношении бренного мира сто лет жизни беспечных людей становятся одной секундой. Есть такая известная фраза: “Одна секунда расставания длинна как год, а один год встречи краток как секунда”.

Я, прямо противоположно этому выражению, скажу: встреча, то есть одна секунда ради Аллаха, находящаяся в кругу довольства Вечного Творца – Обладателя Величия, – это не только лишь один такой год, а является неким вечным окном встреч. А в расставании, т.е. в беспечности ( гафлет ) и заблуждении, не только один год, но и тысяча лет на положении одной секунды. Есть еще более известная фраза, которая подтверждает наш вывод: “С врагами даже пустыня станет такой же тесной, как блюдце, а с друзьями даже игольное ушко становится просторным, как площадь” .

Истинный смысл предыдущего выражения таков: поскольку встреча тленных созданий временна, то какой бы длинной она не была, все равно она скоротечна. Ее год проходит как секунда, оставаясь лишь тоскливым воспоминанием и грустным сном. Человеческое сердце, жаждущее вечности, за целый год встречи может лишь как на мгновение получить крупицу радости. А что касается расставания, то его секунда - это не год, а многие годы, потому что пространство расставания обширно. Для сердца, жаждущего вечности, даже если расставание и будет секундой, оно совершает разрушения в количестве многих лет, ибо оно напоминает о бесчисленных расставаниях. Для плотских и низких проявлений любви все прошлое и будущее заполнено расставанием.

По этому поводу мы скажем: о люди! Желаете ли вы свою преходящую, короткую и бесполезную жизнь сделать полезной и плодотворной? Поскольку желать - потребность человеческого естества, расходуйте эту жизнь на пути Истинно Вечного Творца. Ибо то, что обращено к Вечному, удостоится проявления вечности.

Поскольку каждый человек страстно желает долгой жизни и влюблен в вечность, и поскольку есть способ, который эту преходящую жизнь заменит вечной, и ее можно обратить в некую очень длинную жизнь, то, конечно, человек, в котором еще не утратилась его человечность, будет искать этот способ, постарается превратить эту вероятность в действительность и будет соответствующе действовать. И этот способ таков:

Трудитесь ради Аллаха, встречайтесь ради Аллаха, стремитесь ради Аллаха, действуйте ради Аллаха, во имя Аллаха, ради довольства Аллаха в кругу Его согласия. И тогда минуты вашей жизни обратятся во многие годы.

Указывая на эту истину, повествование Корана показывает, что всего лишь одна такая ночь, как Ночь Могущества, становится тысячью месяцами, содержащими в себе восемьдесят с лишним лет.

А также, указывающее на эту истину, время продолжительности Ми'раджа (вознесения Пророка Мухаммеда (МЕИБ) к Всевышнему), длившееся несколько минут, которое по секрету простирания (расширения) времени 8 (являющегося определенным правилом среди праведников ( аулия 9 ) и знатоков истины) находится на положении многих лет, подтверждает факт существования этой истины и фактически показывает ее проявление. В промежутке времени Ми'раджа в несколько часов существует обширность, охват и протяженность в тысячи лет, потому что он (МЕИБ), посредством Ми'раджа, вошел в Мир вечности, и несколько минут Мира вечности охватили в себе тысячи лет мирской жизни.

А также имеются случаи простирания времени , основанные на этой истине, которые во множестве происходили среди аулия . Некоторые аулия за одну минуту выполняли дела целого дня. Некоторые за один час выполняли задачи целого года. А некоторые из них передают и сообщают о том, что за одну минуту прочитывали весь Коран. Конечно же, такие знатоки истины не будут намеренно опускаться до применения лжи. А также не может быть причиной сомнения то, что они своими глазами видели истину простирания времени (*),

(*) Подобно тому, как эти аяты (Коран, 18:19 и 18:25):

“... Один из них сказал: “Сколько вы пробыли?” Они сказали: “Пробыли мы день или часть дня ...” и “И оставались они в пещере своей триста лет и прибавили еще девять ”, показывают сворачивание (сужение) времени 10 , так и аят (Коран, 22:47):

“...и, поистине, день у твоего Господа, как тысяча лет из тех, что вы считаете!”, показывает простирание (расширение) времени. (прим. автора)

случаи которого были переданы в такой степени многочисленными, достоверными источниками.

Это простирание времени проявляется в некотором виде сна, что подтвердит каждый человек. Иногда, чтобы увидеть пережитые состояния, сказанные слова, испытанные наслаждения или страдания, которые человек видит во сне в течение одной минуты, в реальном мире необходим будет целый день, и даже несколько дней.

Одним словом , хотя человек и является смертным, но он сотворен для вечности; и он сотворен как зеркало одного Вечного; и ему поручено выполнять деяния, которые принесут вечные плоды; и ему дан некий образ, который может стать основанием для проявления и росписей вечных Имен Вечного Творца. Стало быть, истинная обязанность и счастье такого человека заключается в том, чтобы, всеми своими инструментами и способностями связавшись с Именами Баки-и Сармадия (Вечного Творца) в рамках Его довольства, идти по пути к Вечности, обратясь к этому Вечному Творцу. Подобно тому, как его язык говорит: ( “О Вечный, Ты вечен!” ), так и сердце его, душа, разум и все тонкие чувства должны сказать: “Он - Вечный, Бесконечный, Постоянный! Он - Желанный, Он - Любимый, Он - Бог ( Ма'буд 11 ) !”

“Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый!” “Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили.” (Коран, 2:32, 2:286)

1 2 3 4 5

* * *